ПРИМЕЧАНИЯ И КОММЕНТАРИИ К ПРИЛОЖЕНИЮ

1.    Подробнее см.: Собрание народных песен П. В. Киреевского. Т.2. Л., 1986. С. 16.

2. Любопытна трансформация легенды "Чудо Георгия о змии". Чем позднее текст, тем более "точными" деталями изобилует он. Так, видимо, авторы пытались убедить слушателей в его достоверности. Например, сперва говорилось о неком восточном городе, у стен которого все и случилось. Потом у этого "некого" города появился "точный" адрес: "В Финикии, около города Берита, по соседству с Палестиной, среди Ливанских гор находилось большое озеро, на берегу которого обитал страшно ядовитый огромных размеров змей..."
Географическая привязка предполагает геологическое подтверждение существования озера в горной пустыне, а его нет. Молчат и биологи, и зоологи... Что за змей такой, обитавший в единственном экземпляре?
"Св. Георгий, осенив себя крестным знамением, сидя на коне, бросился на змия..." - сообщает более поздний текст легенды. В ранних же ее вариантах сказано иначе: святой Георгий при виде змия отложил оружие и начал молиться.
Смешение старого и нового текста приводит к явной несуразице. В более поздних версиях Георгий пронзает змея копьем, а конь затаптывает его. Как же после этого девица ведет на своем пояске уже убитого "огромных размеров", "страшно ядовитого" змея в город? Не говоря уже о том, что воин просто физически не смог бы пронзить змия копьем, потому что длина копья в римской армии была всего 95 сантиметров.
Впрочем, искать несоответствия в любой легенде - занятие ненужное, это все-таки литературное произведение, в котором воображение автора мало считается с историческими реалиями.

3. Подробности биографии святого Георгия и развитие его мифологического образа см.: Кирпичников А. И. Святой Георгий и Егорий Храбрый. СПб., 1879; в краткой форме - Мифологический словарь. М., 1991, С. 145 - 146.

4. Подробнее об этом см.: Лазарев В. Н. Новый памятник станковой живописи XII века и образ Георгия-воина в византийском и древнерусском искусстве//Византийский временник. Т.VI. М., 1953. С. 186; Московский Кремль. М., 1990. С. 49; Ненарокомова И. С. Государственные музеи Московского Кремля. М., 1992. С. 151 - 156.

5. Лазарев В. Н. Указ. соч. С. 187.

6. Прежде святого Георгия на иконах изображали в красном плаще, и в этом был глубокий смысл - красный плащ символизировал принадлежность к высшим лицам государства, к царской династии. Белый же плащ обычно носили лица среднего уровня. Такое "переодевание" святого вряд ли назовешь случайным, особенно, если вспомнить решения I Римского собора и всю последующую политику западной Церкви в отношении святого Георгия, о чем будет сказано ниже.

7. Пожалуй, главное, что вызывает сомнение историков в исходе Куликовской битвы, это... отсутствие следов самой битвы. Если там, на поле, и было военное столкновение, то очень ограниченное. Против русских стояла далеко не Орда, а какая-то ее малая часть.

8. Подробнее см.: Флетчер Дж. О государстве Русском//Накануне смуты. М., 1990. C.481 - 604.

9. Слабое знание, вернее полное незнание, истории и культуры степняков не раз приводило европейцев к курьезам. Скажем, в литературных произведениях, относящихся к эпохе гуннов, встречаются фразы типа "змеиный двор", "змеиный город", "змеиный ров" и другие им подобные. В свое время эти "змеиные" образы были символами Степи, прекрасно известными европейцам. Позже их смысл забылся. И например, прежний "змеиный город", где жил Аттила, в толковании современного переводчика становится "городом мертвых" - там, мол, змеи поедают мертвецов. Именно так случилось с современным переводом древнескандинавской "Песни об Атли".
"Город мертвых" вместо "города кипчаков", вроде бы небольшая перемена, и - уже никто не узнает о степной культуре, о кипчаках, которые пришли с Алтая и которые покорили тогда всю Европу. Такими "небольшими" подменами и искажается история, появляются "змеи", которые, как выясняется, пожирают не мертвецов, а историю целых народов. (Подробнее см.: Эпос Северной Европы, пути эволюции / Под ред. Н. С. Чемоданова. М., 1989, C. 143 - 150.)

10. Подробнее см.: Кирпичников А. И. Указ. соч., С. 101; Мифологический словарь (ст. "Гесер", "Уастырджи", "Хадир"). М., 1991, С. 151 - 152, 559, 580.

11. Подробнее см.: Крывелев И. А. История религий. Т.1. М., 1975, С. 243. Приводя примеры из хроник западной Церкви, автор пишет: "Во многих случаях количество образцов одной и той же реликвии было неправдоподобно велико, например, у Иоанна Крестителя оказалось больше десятка голов". Было время, когда каждый монастырь выступал чуть ли не обладателем той или иной "библейской" святыни, на сомнительность их происхождения даже не обращали внимания. Способ обретения "святыни" тоже не имел значения в глазах христиан.

12. О том, как я пришел к понятию "степная культура" и сумел найти ее отличительные признаки, cм.: Аджиев М. Мы - из рода половецкого! М., 1992; Аджи М. Полынь Половецкого поля. М., 1994.
Здесь же напомню, что первые, самые древние следы пребывания человека на Алтае - им примерно двести тысяч лет - обнаружены археологическими экспедициями академика А. П. Окладникова и его коллег. С этих ранних находок начинается хронология древнейшей культуры, часть ее унаследовали тюрки.
Археологи, которые исследовали древнюю культуру Алтая, часто находили кресты. Но сообщать о них цензура запрещала. В этом отношении показательны монографии профессора С. И. Руденко. Книга, выпущенная в 1953 году, на своих "сталинских" страницах даже не упоминала о крестах. А в издании 1960 года, подготовленного в "хрущевскую оттепель", приводится подробное их описание с рисунками и фотографиями. Правда, подчеркнуто не дается никаких объяснений уникальным находкам.
Академик А. П. Окладников был конкретнее. Он изучил наскальные картины Алтая, где изображены алтари, священнослужители в длинных одеждах, кадуцеи, рипиды и, конечно, равносторонние кресты. Казалось, перед ученым предстал христианский сюжет в его православной редакции! Однако все признаки свидетельствовали о принадлежности изображения не только к иной культуре, но и к дохристианским временам. Древняя живопись недвусмысленно говорила о существовании у тюрков религии, не похожей ни на одну из известных в дохристианском мире. Но А. П. Окладников не стал заострять внимание на этом вопросе, дальше фактологического почина дело не пошло - не позволили. И цензоров можно понять, о какой религии могла идти речь, если археологи откапывали "дикую", "азиатскую" культуру?
Вспоминаю в этой связи реакцию Ватикана на одну из моих статей. После долгого ее изучения мне передали короткое устное сообщение, которое запомнил на всю жизнь: "Мы знаем, что православию предшествовала какая-то религия, но какая - мы не знаем".
Самые ранние сведения о христианстве на территории нынешней России приходятся на начало IV века. В Византии оно тогда еще не было официально признано... Факты убеждают, что христианский обряд в его православном виде зародился именно у нас в Степи и на Кавказе, а Византия лишь переняла его.
Например, мало кому известно, что первый в мире христианский храм находится в Дербенте - самом древнем городе России. Историю Кавказа включать в историю России кому-то кажется слишком смелым, хотя именно там начала складываться культура, которая сегодня зовется христианской, православной. Ее появление напрямую связано с тюркской культурой, а также традициями горских народов, которые вообще не замечаются российскими историками.
Любопытно, что сам Алтай символизировал у тюрков рай земной. Об этом не раз упоминается в народном эпосе. О том же говорит топонимика. А главное, память о райских землях в буквальном смысле хранят предки нынешних алтайцев. Так, в древних захоронениях, обнаруженных к востоку от Алтая, усопшие лежат лицом на запад, в то время как к западу от Алтая (позже и во всей Европе!) хоронили лицом на восток. Севернее же Алтая погребения направлены к югу.
В такой строгой ориентации зашифрована память о рае, где, по преданиям древних тюрков, люди, ушедшие в мир иной, найдут вечное блаженство.
Конечно, "рай земной" - это отдельная тема для исследования. В ней многое из того, что веками присутствовало в духовной жизни тюрков, но оставалось практически не известным широкой общественности. Сюда же, в это исследование, наверняка войдет тенгрианский обряд встречи весны, который позже заимствовали христиане для праздника Пасхи.
Куличи, крашеные яйца, сырная "пасха" - все это было у тюрков на весеннем празднике, приносящем всеобщую радость. Уже мало кто из кипчаков помнит, что яйцо - символ неба и земли, солнца и начала жизни. Но крашеные яйца и поныне - непременный атрибут весеннего гулянья степняков.
Творог, пресный и кислый сыр (быштак и курут у алтайцев) - традиционная еда скотоводов и, разумеется, обязательный элемент жертвенной пищи. Почему православные христиане сырной "пасхе" придают форму пирамиды? Оказывается, истоки традиции - в тенгрианстве. Во время молений на алтарь ставили вырезанное из сыра изображение священной горы. Этот обычай сохранился на Алтае. (Подробнее см.: Окладникова Е. А. Ритуальные скульптуры животных из сыра кумандинских Алтай-кижи // Пластика и рисунки древних культур. Новосибирск, 1983, С. 161.)
Подчеркнутое нежелание посвящать чужих в тайны своей религии отмечают теперь многие исследователи тюркской культуры. Возможно, этим объясняются малая изученность тюркских религиозных обрядов и примитивная их трактовка в научной литературе.

13. См.: История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953. Время почти ничего не сохранило об авторе, даже дат его жизни. Анализ текста показал, что автор жил в IV - V веках, и его произведение одно из первых, написанное армянским алфавитом, который оформился к 406 году.
    В произведении отсутствует хронология, что обычно для сочинений той эпохи, их цель была в описании деяний конкретных правителей. Поэтому отсчет времени начинали с момента восхождения на престол той или иной персоны.
    Второе, что отличает повествование, - влияние фольклорной традиции на стиль изложения. Обилие подробностей, которых, возможно, и не было, личные оценки автора снижают историческую ценность записок, однако именно эти особенности и позволяют отнести произведение к древнейшим литературным памятникам.
    Меня очень заинтересовал рассказ автора о великом Просветителе Армении Григории (сыне Анака), о его детях - Аристакесе и Вртанесе. Они были потомками парфянских царей. Любопытны строки о сыне Вртанеса - юном Григорисе, "обладавшем прекрасной наружностью, исполненном духовных добродетельных достоинств".
    Особого внимания заслуживают страницы, где сообщается о посещении Григорисом тюрков-кипчаков, которые жили в районе Дербента: "И он пошел и представился маскутскому царю, повелителю многочисленных войск гуннов, встал перед ними и стал проповедовать Христово Евангелие, говоря им: познайте Бога!" (Фавст Бузанд. Указ соч. С. 14). Конечно, к сочинениям раннего средневековья следует относиться с осторожностью. Передаваемые из уст в уста сведения нередко искажались, прежде чем попадали в поле зрения хроникера. Так, видимо, случилось и с "Историей" Фавста Бузанда. Но об этом позже.

14. См.: История Сибири. Т. 1. Л., 1968, С. 244 - 250.

15. Цитирую по кн.: Нейхардт А. А. Загадка "Святого креста". М., 1963. С.21. Впервые равносторонний крест как символ веры "увидели на груди статуи Будды - легендарного основателя религии, возникшей за 600 лет до христианства". По мнению верующих, кресты способствовали привлечению огня небес для того, чтобы уничтожить козни злых духов.   
    До IV века христианство не было самостоятельной религией и считалось ветвью иудаизма, этот период принято называть иудеохристианским. Подобно другим носителям разных течений иудаизма (саддукеям, фарисеям, зелотам), иудеохристиане к кресту как к знаку веры относилось нейтрально. Вернее, никак. О поклонении ему даже не помышляли. Правда, А. А. Нейхардт утверждает, что в Апокалипсисе - самом раннем по времени написания новозаветном произведении - крест называется "знаком зверя" (Нейхардт А. А. Указ. соч. С.21). Но, видимо, речь идет о древних рукописях, еще не подвергшихся "редактированию". Во всяком случае в современном русском переводе Апокалипсиса этого нет.
Однако крест как элемент орнамента, конечно, присутствовал в Европе. Например, в Древней Греции кувшины, вазы украшали композициями, включающими и крест. Но нет оснований, чтобы говорить о религиозном значении этого знака.

16. Много интересного сохранилось о тех временах. Вот, например, строки историка IV века Агафия, который сообщал о нашествии гуннов в Европу в эпоху императора Льва: "Народы гуннов в древности жили вокруг Меотийского озера (нынешнее Азовское море. - М. А.), с восточной стороны и севернее реки Танаис ( нынешний Дон. - М. А.); как и прочие варварские народы они сидели за (-внутри) горой Имаон, находящейся в Азии (по мнению большинства исследователей, имеются в виду Урал или Кавказ. - М. А.). Все они зовутся (в Европе. - М.А.) скифами и гуннами, отдельно же по племени они (зовутся) котригурами, утигурами, ультзурами, а другие - бургундами" (Цит. по: Пигулевская Н. Сирийские источники по истории народов СССР. М.; Л., 1941, С.107).
Я проследил путь одного из указанных Агафием кипчакских родов - бургундов. По сути на карте повторился маршрут Великого переселения народов. "Бургунду - часть хребта Байкальских гор, в Иркутской губернии..." "Бургун - колодцы в Закаспийской области..." "Бургустан - гора в 15-ти верстах от Кисловодска. Некогда тут жили христиане, доказательством чему служат развалины, очевидно, городов и масса находимых здесь монет, оружия, крестиков..." И наконец "страна Бургундия...", чья история уже как французской провинции начинается в Европе с 435 года.
Цитаты, приведенные выше, взяты из словаря Брокгауза и Ефрона. Кто же они, бургунды? Видимо, часть авангарда Великого переселения народов, раз они давали географические названия неизвестным землям. Не исключено, что от бургундов в Европе кипчакам перешло их новое имя - гунны (высказывалось и такое мнение).
А вот фраза из византийского документа, датированного, правда, 572 годом: "...гунны, которых мы обычно называем тюрками" (Цитирую по кн.: Чичуров И. С. Византийские исторические сочинения. М. 1980, С. 54). Подобные фразы нередко встречаются в исторических хрониках. Похоже, древние летописцы (не все, конечно) прекрасно понимали, что, несмотря на разные названия племен, пришельцы принадлежат к одному народу - кипчакам. (Подробнее этот вопрос рассматривается в прим. 26.)
Топонимика Евразии включает сотни названий, которые сохранились на земле бывшего Дешт-и-Кипчака. Этой теме посвящена прекрасная книга одного из старейших наших ученых Э. М. Мурзаева. См.: Мурзаев Э. М. Тюркские географические названия. М., 1996 .
Остается добавить, что в Германии, где когда-то Аттила нашел союзников в лице франков, тюрингов, бургундов и др., тоже есть интересные работы по тюркской топонимике. См., например: Scheinhardt H. Typen turkichen Ortnamen Beitrage zur Namenforschung. Heidelberg, 1979.

17. Подробно о религии тюрков я уже рассказывал в своей книге (см.: Аджи М. Полынь Половецкого поля. М., 1994, С. 195 - 283). Кроме того, о религии кипчаков можно узнать из других книг. См., например: Поло Марко. Книга. М., 1955; Иордан. О происхождении и деянии гетов. М., 1960; Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов... СПб., 1886.
Сохранились исторические записки, авторы которых побывали у степняков, пытаясь понять их жизнь. Например, Иоанн де Плано Карпини писал о богопочитании тюрков: "Они веруют в единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако они не чтут его молитвами, или похвалами, или каким-то обрядом" (См.: [Карпини] Иоанн де Плано Карпини. История Монгалов. СПб., 1910, С. 7). Строки написаны в 1246 году. Итальянца, командированного папой римским, равно как и других чужаков, тюрки не посвящали в свои секреты.
Правда, для Вильгельма де Рубрука они, похоже, сделали исключение. То ли исключительные человеческие качества посланца Западной Европы, то ли дипломатические таланты помогли ему узнать некоторые подробности религиозных таинств.
Рубрука удивила религия степняков, очень похожая на христианство. Однако его тут же поправили: "Не говорите, что наш господин - христианин. Он не христианин". На что Рубрук позже заметил: "Они превознеслись до такой великой гордости, что хотя, может быть, сколько-нибудь веруют во Христа, однако не желают именоваться христианами" (См.: [Рубрук] Вильгельм де Рубрук. Путешествие в Восточные страны. СПб., 1910. С. 92).
Вот еще фрагменты: "Я нашел некого человека, имевшего на руке крестик из чернил, отсюда я поверил, что он - христианин, ибо на все, что я у него спрашивал, он отвечал как христианин. Поэтому я спросил у него: "Почему же вы не имеете здесь креста и изображение Иисуса Христа?" Он ответил: "У нас это не в обычае" (Там же. С. 106).
"Как вы веруете в Бога?" Они ответили: "Мы веруем только в единого Бога". И я спросил: "Веруете ли вы, что Он дух или нечто телесное?" Они сказали: "Мы веруем, что Он дух". Тогда я спросил: "Веруете ли вы, что Он никогда не принимал человеческой природы?" Они ответили: "Никогда" (Там же. С. 108).
"Я увидел дом, над которым был крестик... я вошел туда и увидел алтарь, убранный поистине красиво. Именно на золотой материи были вышиты или настланы изображения Спасителя, святой Девы, Иоанна Крестителя и двух ангелов, причем очертания тела и одежд были расшиты жемчугом. Здесь же находился большой серебряный крест с драгоценными камнями по углам и в середине и много других церковных украшений, а также перед алтарем горела лампада с маслом, имевшая восемь светилен" (Там же. С.117).
Европейское высокомерие Рубрука сыграло с ним плохую шутку. Его даже не насторожило, что степняки не знают имени Христа. Нежелание именоваться христианами он принял за проявление обыкновенной гордыни. А потому, не сомневаясь в правильности своих умозаключений, выдал желаемое за действительное. Образ Тенгри-хана принял за образ Спасителя, а лик Умай - за лик святой Девы. Тот же, кого по наивности Рубрук называл Иоанном Крестителем, был Джарган (или святой Георгий) - никого другого, тем более из христианского пантеона, там быть не могло, культ же Джаргана в Степи всегда был особенным. Эти три сюжета получили наибольшее распространение в Степи. Например, в каменных иконах или наскальных рисунках.
Тенгри-хан главенствовал в божественном пантеоне. На тенгрианских иконах вокруг лика Бога делали нимб. Нимб - древнейший символ на Востоке, означающий истечение жизненной силы, энергии, мудрости. Нимб изображали голубого или небесного цвета. В христианской живописи нимб появился только в средневековье, причем он обрел желтый цвет и (поначалу) треугольную форму... Однако вернемся к повествованию Рубрука.
"Он принес красивый серебряный крест, сделанный по франкскому обычаю" (Там же. С.138). Иными словами, крест был тенгрианским. Но Рубрук не понял этого, а потому, описывая далее религиозные обряды степняков, воспринимал их не как тенгрианские, а как христианские.
Все исследователи отмечали у степняков поразительную веротерпимость. Разумеется, ее пытались объяснить дикостью народа или равнодушием к вопросам веры. Однако истинная причина совсем другая: для тюрков остальные религии казались разновидностями тенгрианства.
Этим, кстати, объясняется очень интересное наблюдение В. В. Бартольда, заметившего, что у кипчаков "в Средней Азии христиане не называли себя этим именем, которое не перешло в восточные языки и не встречается ни в семиреченских надписях, ни в сиро-китайском памятнике" (Бартольд В. В. Сочинения. Т. II (Ч.2). М., 1964. С. 264).
Меня приятно удивило знакомство с работами Н. Л. Жуковской. Она так же считает, что Карпини, Рубрук, Марко Поло выражали свое представление о незнакомой им религии степняков в терминологии христианства. (Подробнее см.: Жуковская Н. Л. Народные верования монголов и буддизм // Археология и этнография Монголии. Новосибирск, 1978. С. 24.)
Итак, в Степи издревле существовала религия, многие обряды которой удивительно напоминали христианские. Если говорить о заимствовании, то разумно привести такую цитату. "Они отовсюду разыскивают чужих богов и делают их своими... - писал о римлянах Феликс Минуций в III веке, - они строят жертвенники даже неизвестным неслыханным божествам. Так, присваивая святыни всех народов, они стали обладать и царствами. (Цит. по: Ранович А. Античные критики христианства (фрагменты из Лукиана, Цельса, Порфирия и др.). М., 1935. С. 111).
Совсем иначе относились к Богу степняки, их отношение к Тенгри не менялось на протяжении веков. Уважая чужие верования, они считали свою религию сильнее любой другой. "Есть четыре великих пророка, которых почитают и которым поклоняются люди различных сект; христиане - божество Иисуса Христа, сарацины - Магомета, евреи - Моисея и идолопоклонники-сагомомбар - хана, считающегося их главным идолом, - говорил в XIII веке хан степняков путешественнику Марко Поло. - Я почитаю всех четырех и призываю на помощь того из них, который есть действительно главный на небе".
Хан, конечно, призывал на помощь только Бога Небесного, Тенгри - не "того из них", а "того... который есть действительно главный на небе". Степной правитель не мог принять христианство, считая свою религию сильнее. (Подробнее о наблюдениях Марко Поло см.: Путешествие в восемьдесят тысяч верст по Татарии и другим странам Востока венецианского дворянина Марко Поло, прозванного миллионером. СПб., 1874. С. 80 - 81).
Как видим, вопрос о взаимовлиянии религий совсем не так прост, как принято думать. В ранних христианских произведениях (их активно цитируют авторы: Крывелев А. И. Указ. соч.; Ранович А. Б. О раннем христианстве. М., 1959; Поснов М. Э. История христианской церкви. Брюссель, 1964) есть много тому подтверждений. Например, говорится о монетах, которые чеканили в Византии при Константине Великом, с изображением Солнца (пользуясь тюркской терминологией - Тенгри-хана). О храмах, которые строились по приказу Константина в честь Тенгри, которого в Европе называли "Человеком-Солнце".
И равносторонний крест, и "Человек-Солнце" (Тенгри) были известны в Византии с 306 года - с первых дней царствования Константина Великого. А в 313 году в Миланском эдикте Константин объявил даже о введении Дня Солнца (воскресенья) как дня отдыха и поклонения (См.: Кернс Э. Дорогами христианства. М., 1992. С. 97). Или - на монетах Константина с 317 года чеканили только изображение Солнца.
Я далек от утверждения, что символ Солнца почитался только тюрками. Культ Солнца широко представлен всюду на Востоке. Однако Константин искал союза именно с тюрками, следовательно, "его Солнце" было отражением Тенгри. Оно имело качественно иную религиозно-философскую основу, отличавшую его от всех прежних представлений (бог Соль и т.д.), известных в Европе. Эта мысль подкрепляется и тем, что прежде культ Солнца в Римской империи был только в среде крестьян. А при Константине он стал государственным.
Вскоре в Византии появилось и учение о Солнце как о Верховном Боге, о блюстителе справедливости. Ученые-византинисты высказываются весьма конкретно: "На культ Солнца в Византии большое влияние оказали восточные солярные культы". Как видим, религия тюрков оставила заметный след не только в Степи, но и во всей европейской культуре.

18. Показательны в этой связи слова Августина, прозвучавшие чуть позже - в V веке. "Христиане, - писал он, - меньше, чем кто бы то ни было, должны отвергать что-либо хорошее только потому, что оно принадлежит тому или другому... Поэтому продолжать хорошие обычаи, практиковавшиеся у идолопоклонников, сохранять предметы культа и здания, которыми они пользовались, не значит заимствовать у них; напротив, это значит отобрать у них то, что им не принадлежит..." (Цит. по: Ранович А. Б. О раннем христианстве. М., 1959. С.382).
Заимствование креста, как и иные заимствования, были необходимы и обязательны для христианства IV века, оно же выходило на политическую арену, не имея отличительных символов. Порвав с иудаизмом и отказавшись от иудейской традиции, христианство превратилось в безобрядовую религию! Этим объясняется, что обряды других верований находили себе продолжение в христианстве, начиная именно с IV века. Например, А. Гарнак подчеркивал, что с Востока началась христианизация эллинского мира... Воистину, "свет начинается с Востока".
Показательны наблюдения Г. В. Вилинбахова, исследовавшего формы креста в Византии. Автор осторожно пишет: "Традиция Византии в своем взгляде на форму креста, явившегося Константину, по-видимому, единства не выдерживала" (Подробнее см.: Вилинбахов Г. В. Крест царя Константина в средневековой воинской геральдике Европы // Художественные памятники и проблемы культуры Востока. Л., 1985. с.188). И неудивительно, исследователи, пытавшиеся изобразить тот крест в виде православного, входили в противоречие с миниатюрами времен Константина, где крест с расширяющимися концами располагали в круге, как это было принято у тенгриан еще до новой эры.
    "Равноконечный крест, совершенно аналогичный византийскому, встречается на буддистских храмах... в качестве солярного знака... - пишет Б. А. Успенский, исследовавший символику православных храмов. - Свастика - это, конечно, разновидность креста; этот знак, собственно, и именуется крестом. ...Он известен в христианском искусстве, носит название Crux gammata, или же крюковидный крест. Свастика в качестве солярного символа (передает круговое движение солнца. - М. А.) была широко распространена... в Индии... Необходимо напомнить, что целый ряд обрядов и символов христианской Церкви имеет совершенно явное и несомненно языческое происхождение. И это обусловлено вполне сознательной практикой Церкви..."(подробнее см.: Успенский Б. А. Солярно-лунарная символика в облике русского храма // Тысячелетие крещения Руси: Международная церковная конференция "Богословие и духовность". Москва, 11 - 18 мая 1987 года. Т. 1. Ч. IV. М., 1989. С. 306 - 310).
    И подобных примеров немало. В России, время от времени появлялись работы, которые проливали робкий свет на проблему. Хорошим примером тому служит статья Э. В. Ртвеладзе и Ш. С. Тамходжаева о происхождении на тюрко-согдийских монетах равностороннего креста (Византийский временник. Т. 35, М., 1973. С. 232). Этой темы касались Н. Л. Жуковская, А. П. Окладников, С. И. Руденко и другие ученые, которые, к сожалению, сказали лишь то, что им позволяла цензура.

19. Конечно, тема Дербента - самого древнего города России! - заслуживает отдельного разговора, который выходит за рамки нашего очерка. Истории Дербента посвящены книги, выходившие в разное время, но их мало. См., например: Козубский Е. И. История города Дербента. Темир-хан-Шура, 1906; Марковин В. Дорогами и тропами Дагестана. М., 1988; Хан-Магомедов С. Дербент. Горная стена. Аулы Табасарана. М., 1979.

20. Взорванный храм святого Георгия в Дербенте - позорная страница в истории города. Здание храма начали строить 8 мая 1849 года. Строительство велось масштабное - церковь на 500 человек. Место для него выбрали рядом с албанским храмом. "При рытье его (фундамента. - М. А.) во многих местах видны были глиняные трубы, служившие для провода воды, а в одном месте оказалась почти уцелевшая храмина со сводами из жженого кирпича, с остатками колонн и полом, вымощенным плитами. Судя по количеству водопроводных труб и вырытому тут же бассейну, можно думать, что это строение было банею..." (Подробнее см.: Козубский Е. И. История города Дербента. Темир-Хан-Шура, 1906. С. 221).
Жаль, что не изучили эту находку. Тогда бы назначение глиняных труб и бассейна не вызвало двусмысленных толкований. С IV века при христианских храмах стали строить так называемые баптистерии - здания с бассейнами, где совершалось таинство крещения. Они были довольно больших размеров. С IX века баптистерии не возводились - массовая христианизация населения завершилась. С тех пор роль бассейна для крещения выполняла купель в притворе храма.
Появление баптистерия в христианских обрядах опять же с IV века позволяет предположить, что прежде обряд крещения как таковой отсутствовал. И он заимствован из тенгрианства. Действительно, в иудаизме, сектой которого было иудеохристианство, обряда крещения водой нет. Впору спросить, а были ли Иоанн Креститель и обряд крещения в его времена?
Конечно, место для постройки новой церкви в Дербенте выбрали тогда, в XIX веке, не случайно. И обнаруженные руины древней постройки - тому лучшее подтверждение. Видимо, находка принадлежит IV веку, гуннским временам. Косвенным свидетельством этого служит жженый кирпич "уцелевшей храмины". Известно, что до прихода тюрков жженый кирпич не был знаком кавказским зодчим. (По мнению академика А. П. Окладникова, этот строительный материал служит своеобразной визитной карточкой тюркской культуры - от Сибири до Центральной Европы.)
Как знать, а вдруг это руины самого первого в мире христианского храма! По сведениям краеведов Дербента, в городе есть и другие древние здания христианской архитектуры. В окрестностях города много неисследованного. Например, озеро Аджи, в котором, видимо, крестили святого Георгия. Или - святое место Тенгри, где Георгий, возможно, впервые наложил на себя крестное знамение.

21. Кирпичников А. И. Указ. соч. С. 63.

22. Тема Грузии требует специального исследования. Когда и почему Иверию назвали Грузией? Мне не удалось найти работы ученых на эту тему. Можно предположить, что новое название возникло в XI веке - при правлении Давида Строителя, который пригласил к себе кипчакских воинов. До сорока тысяч их семей переселилось тогда в Закавказье. Они составили костяк армии царя Давида и объединили разрозненные княжества в единое царство... Святой Георгий объединил их!
Георгий почитался и у кипчаков, и у жителей Иверии. Духовная близость этих народов, несомненно, была и раньше, с принятия христианства жителями Иверии. Из-за географических условий их отношения развивались не так быстро, как с Кавказской Албанией. Но и на монетах Иверии появился равносторонний крест - точный образец тенгрианского. Были и храмы крестообразной формы с шатровой архитектурой. Почитание святого Георгия сблизило в Иверии прибывших кипчаков с местными народами. Иверия по-тюркски с тех пор называется - "Гюрджи", что значит Земля святого Георгия (См., например: Цинцивадзе Г. И. Церковно-духовные связи Грузии с Киевской Русью // Тысячелетие крещения Руси. Международная церковная конференция "Богословие и духовность". Москва, 11 - 18 мая 1987 года. Т.1 .Ч. IV. М. 1989. С. 65).
Теперь многое из истории тех лет становится понятным. Например, почему именно в Гюрджи скрывался молодой кипчакский хан Кончак, который что-то не поделил с русским князем Игорем. Почему грузинская царица Тамара была похоронена у нас в Дагестане (около кипчакского селения!). Или - почему именно в Гюрджи слал гонцов с пучком степной полыни (емшана) кипчакский хан Сырчан, желая вернуть своего брата Отрока:

Ему ты песен наших спой,
Когда ж на песнь не отзовется,
Свяжи в пучок емшан сухой
И дай ему - и он вернется.

Как же много переплелось в истории народов!

23. Очень обстоятельно, на наш взгляд, данный вопрос проанализировал А. П. Лебедев в своей книге (см.: Лебедев А. П. Эпоха гонений на христиан. СПб., 1904). Разбору деяний Диоклетиана предшествует замечание автора об источниках сведений: "Такими источниками служат: 1.Восьмая книга церковной истории Евсевия... Эту книгу писал Евсевий, как современник, видевший гонения Диоклетиана. 2. Сочинение Евсевия "О палестинских мучениках". Это сочинение излагает сведения о событиях гонения. 3. Сочинение Лактанция о смерти гонителей. Оно написано современником, жившим в Никомидии, тогдашней столице, где жил и сам Диоклетиан. Сведения, сообщенные сочинением, вообще достоверны..."
Ни в одной из этих работ (а ими список не ограничивается) нет даже упоминания о Георгии.
Книга А. П. Лебедева позволяет увидеть взаимоотношения христиан и Диоклетиана глазами очевидцев. Евсевий пишет: "Не только лица частные могли свободно принадлежать к христианскому обществу и открыто заявлять о своем христианском исповедании, но даже императорские чиновники и лица военные пользовались подобною же свободою касательно исповедания христианства" (Там же. С.137).
"Благонадежность Диоклетиана к христианам была так велика, что возникала мысль: не перейдет ли он и совсем к христианам?" (Там же. С. 142).
Говоря о святом Георгии, стоило бы упомянуть имя Марцелла, которое мало что скажет читателю. Судя по всему, его история легла в основу официального жития святого Георгия. Этот сотник-христианин отказался от участия в празднованиях дня рождения императора, он сбросил с себя воинские знаки, сказав, что как христианин не может больше оставаться на службе. За это его осудили на казнь... Другие, сходные с историей святого Георгия трагедии в Римской империи тогда не зафиксированы (Там же. С. 155).
Поразительным выглядит и то, что ни один древний автор прямо не называл причину гонений на христиан. Видимо, позднее редакторы и цензоры хорошо поработали с текстами. Лишь Евсевий сообщает о мятеже, возникшем на границе с Арменией, и о том, что дважды пресекались попытки поджечь дворец императора.

24. Исключение составили лишь случаи, когда религиозные взгляды угрожали безопасности Римского государства. Так было, например, с указом против чародеев и манихеев. Манихейство как религиозная секта, возникшая в Персии, вызывало опасение у Диоклетиана. По его мнению, оно открывало дорогу для политического влияния персов в Римской империи.

25. См.: Кирпичников А. И. Указ. соч. С. 29, 63-65; Верховец Я. Д. Подробное описание жизни, страдания, чудес святого великомученика Победоносца Георгия и чествований его имени. СПб., 1893. С. 84.
В Палестине нет могилы святого Георгия. В пользу Ближнего Востока удалось найти единственный довод - записки греческого писателя XII века Фоки, который утверждал, что видел не могилу, а храм в честь святого Георгия. Речь шла не о Лидде, а о Рамле.

26. Представления о дикой толпе разноплеменных кочевников очень далеки от реальности. Путаница с названиями степных народов создана специально. Это хорошо видно на примере гуннов, которые якобы внезапно появляются на исторической арене и так же неожиданно исчезают.
К. А. Иностранцев пишет: "Имя Гуннов совсем исчезло, как это обыкновенно бывает у татар, у которых орда, достигшая власти, всегда дает свое имя всему народу". И далее делает вывод: "Подобные превращения одного народа в другой встречаются там сплошь и рядом. Не зная этого обычая, совершенно нельзя понять истории этих народов. Тогда придется согласиться с тем, что в какие-нибудь десять лет народ, занимавший большое пространство был стерт с лица земли, а на его место водворился новый, до тех пор совершенно неизвестный" (См.: Иностранцев К. А. Хунну и гунны. Л., 1926. С. 8).
К. А. Иностранцев полагает, эти "политические превращения" при неизменном этническом составе "остались неизвестны некоторым... ученым". В итоге тюрки имели десятки названий: от хуннов в Китае до половцев в России. Под какими только именами не фигурируют они в исторических хрониках: авары, барсилы, болгары, бургунды, гунны, гуногуры, кипчаки, котигуры, курыканы, кыргызы, массагеты, печенеги, савиры, татары, тугю, угры, уйгуры, ультзуры, утигуры, хунны, эфталиты. И даже - монголы и скифы!
Этот хаос в названиях служил доказательством существования разрозненных степных племен, никому и ничему не подчиняющихся, живущих исключительно грабежом. Но достаточно почитать китайские хроники, чтобы убедиться в обратном. "Под Хун-ну, - пишет К. А. Иностранцев, - китайцы разумели народ, образовавший обширное государство с определенными законами и единым государем, а не беспорядочную массу различных племен инородцев, бродивших где-то на севере" (Иностранцев К. А. Указ. соч. С. 15).
Подобную точку зрения подтверждают археологические свидетельства как раннего, так и более позднего времени. Например, А. Д. Грач пишет о тюркских каганатах VI - X веков: "В состав каганатов входили крупные и сравнительно устойчивые для своей эпохи этнические объединения, а не временные и эфемерные конгломераты" (см.: Грач А. Д. Древнетюркская археология в СССР // Тюркологическая конференция в Ленинграде. Л., 1967. C. 52).

27. Началось первое (или очередное?) разделение верующих. Древнейшая ветвь христианства получила название иудеохристианства. Иудеохристиан, оставшихся на позициях иудаизма, в России называли "жидовствующими", или "субботниками". Это имя встречалось и в Римской империи III века, тогда слова "христианин" и "иудеянин" считались синонимами. "Спарциан говорит о мальчике иудеянине, но справедливее будет... разуметь не иудейского мальчика, а христианского" (Лебедев А. П. Указ. соч. С. 223). Из подобных примеров видно, что христианами в Риме назывались люди (не только евреи!), приходившие молиться в синагоги и справлявшие ветхозаветные обряды.
Последователи иудеохристианства сохранили свою веру до наших дней. Они не признают икон, делают обрезание и не знают обряда крещения водой. Подробнее о религиозной жизни субботников, их обрядах см., например: Жабин И. Селение Привольное, Бакинской губ., Ленкоранского уезда // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Вып. 27. Тифлис, 1900. C. 42 - 94.

28. "Спустя немного, по тому случаю, что одни пытались завладеть царскою властию в так называемой стране мелитинской (Мелитина - провинция Каппадокии в Малой Азии. - Прим. перевод.), другие в Сирии, -вышел указ царя о заключении всех предстоятелей Церкви в темницы и узы" (См.: Церковная история Евсевия Памфила. Т. 1. СПб., 1858. С. 436). Из дальнейшего текста ясно, что случилось это вскоре после пожара в Никомидии, в резиденции Диоклетиана, то есть в самом начале его гонения на христиан.

29. Разумеется, на эту роль претендуют и другие места. Но древнейшие латинские тексты IX века единодушно называют именно Мелитину (Melitene, соврем. Malatian). Подробнее см.: Кирпичников А. И. Указ. соч. С. 68.

30. Апокалипсис создан в 68 году, позже его "дописали", соединив в одно разные исторические произведения. В более позднем тексте, говоря о Мессии, писали "Христос", а не "агнец". Апокалипсис - первый документ раннего христианства, но он стоит особняком в списках богословской литературы. И хотя произведение насыщено приметами той эпохи, бесценными свидетельствами главного очевидца событий, к нему неохотно обращаются официальные историки Церкви. Видимо, что-то вызывает смущение теологов: слишком многое не согласуется с другими документами по истории христианства.
Надо заметить, что историки не пришли к единому мнению и в отношении датировки разных книг Нового завета, здесь тоже много спорного, неуточненного. (Подробнее об этом см.: Виппер Р. Ю. Возникновение христианской литературы. М.; Л., 1946. С. 103 - 107; Ковалев С. И. Основные вопросы происхождения христианства. М.; Л., 1964. С.58 - 60; Крывелев И. А. Указ. соч. С. 126 - 143, 190 - 191.)

31. К сожалению, история мало что оставила о тех событиях, не сохранилось почти ничего достоверного. Есть только их логика, да весть о Мессии, связанная с иудеем по имени Йешуа.
Известие о спасении пришло к грекам от евреев, случилось это в начале II века. Тогда еврейское имя Йешуа было переделано на греческий лад - Иисус по прозвищу "Христос", что по-гречески означало "помазанник", или "человек, соприкоснувшийся с божественным". Апокалипсис, написанный на греческом языке, был обращен к иудеохристианским сектам в Малой Азии.
В Апокалипсисе изложена христианская догматика. Дух мессианства отличал ее. Сначала новая вера находила последователей в еврейских общинах, потом стала интернациональной, но в пределах Римской империи. До IV века и речи не шло о самостоятельности христианства как религии. То были иудеохристианские секты, тайно не приемлющие порядок в империи. Крах Рима они связывали с ожиданием всадников.
По мысли первохристиан, всадники уничтожат римское правление и спасут народы, установив на земле порядок по нормам царствия небесного. К их скорому приходу готовили себя христиане!

32.    Подробнее об этом см. примечание 9.

33. Именно поэтому истинный иудей никогда не называет вслух имя своего главного бога. Начиная со средневековья переводы Ветхого завета подвергались редакции и не соответствовали оригиналу! Сам первоисточник, конечно, никогда не менялся. Христианская Церковь исправляла только переводы. Переводы для христиан! Подробнее об этом см.: Крывелев И. А. Указ. соч. С. 68 - 124.

34. На этот вопрос пытались ответить исследователи. К сожалению, они тоже были вынуждены ограничиться лишь гипотезами. См., например: Геюшев Р. Б. Христианство в Кавказской Албании: по данным археологии и письменных источников. Баку, 1984; Джафаров Ю. Р. Гунны и Азербайджан. Баку, 1985; Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. IV в. до н. э. - VII в. н. э. М.; Л., 1959.

35. Подробнее об этом см.: А. П. Окладников. Предисловие // В кн.: Грач А. Д. Древнетюркские изваяния Тувы. М., 1961. С. 6 - 8.

36. Фавст Бузанд пишет, правда, что тело мученика "люди, пришедшие с ним... перевезли в свой гавар Хабанд... на границе с Арменией, в деревню под названием Амарас". Но кто бы им отдал священные останки?! На это намекает и Моисей Каганкатваци, говоря, что люди Григориса "бегством бросились в Армению". Чисто практические соображения подсказывают, что столь деликатный груз не выдержал бы перевозку.
Видимо, строки о захоронении в Амарасе - дань традиции, которая требовала не оставлять тело соотечественника не погребенным. Скорее, жгучий стыд за сопровождавших Григориса, нежели реальные события руководили здесь Фавстом Бузандом. Тем более, далее он пишет, будто Григориса "похоронили около той церкви, которую построил дед Григориса первый Григорий, великий первосвященник армянской страны. И каждый год народы этих стран и гаваров собираются в этом месте и торжественно празднуют день, посвященный памяти его подвига". Желаемое явно выдается за действительное, потому что противоречит другим историческим документам. Например, Моисей Каганкатваци писал, что уже в V веке, когда "благочестивый Вачаган, царь агванский ... возжелал обрести мощи святого отрока Григориса", место захоронения мощей было никому не известно (История агван Мойсея Каганкатваци. СПб., 1861. С. 47).
В наше время Р. Б. Геюшев, пользуясь указаниями древних авторов, провел археологические раскопки на территории Амарасского монастыря. Казалось бы, удача улыбнулась исследователю. Но обнаруженная им могила... не соответствовала христианским обычаям погребения. "Скелет находился в круглом ящике. Костяк лежал в скорченном виде. На одном камне была надпись на армянском языке, видимо, высеченная позднее. Она гласила: "Это могила св. Григориса, мужа умного" (Геюшев Р. Б. Указ. соч. С. 34). Таким образом, эта находка развеяла версию о "захоронении" отрока Григориса в Амарасе.
Это - очень важная деталь! Как и та, что христианская могила должна быть ориентированной на восток. (Персы хоронили своих покойников лицом на юг.) И еще: если героя предали земле кипчаки, над могилой должно быть некое ритуальное сооружение, например мавзолей, часовенка, курган. Этого требовал обычай, когда речь шла о высокой персоне.

37. Церковная точка зрения известна: Григорий Просветитель принял священство в греческой Кесарии, в Каппадокии. Однако исследователи подвергают этот факт серьезному сомнению: утверждение входит в слишком большое противоречие с историческими реалиями. Например, Н. Я. Марр пишет: "В самих армянах не переставало возбуждать сомнение принятие ими священства из греческой Кесарии... тем более, что оно противоречило положительным фактическим данным о не-греческом начале действительной местной христианской церкви в Армении". Н. Я. Марр, как и многие другие исследователи, полагал, что настаивать на всеобъемлющей роли греческой церкви могли только сами греки (Марр Н. Крещение армян, грузин, абхазов и алан святым Григорием (Арабская версия). СПб., 1905. С. 155 - 156).
Действительно, как греки могли совершить обряд рукоположения, если у них этот обряд появился позже, чем у армян? Когда был рукоположен Григорий Просветитель, греки не знали животворящего креста!
Любопытно, Византия заимствовала из Армении и архитектуру храмов. Многие исследователи, отмечая самобытность христианской архитектуры, задавались вопросом, где истоки этой самобытности? Как зародилась в Армении архитектура церквей с крестообразным основанием и центральным куполом? Откуда вообще взялась подобная идея? Ничего похожего ни здесь, ни в Византии не строили. (См., например: Бауэр Элизабет. Армяне в Византийской империи и их влияние на ее политику, экономику и культуру; Фаэнзен Хуберт. К вопросу о зарождении архитектуры церквей с крестообразным основанием и центральным куполом // II Международный симпозиум по армянскому искусству. Ереван, 1978, [14], [67].)
Думается, отчасти ответ дан в нашей книге. В дополнение к сказанному, можно обратиться к археологическим данным. Древнейшие храмы Армении, Кавказской Албании, Иверии сохранили "личное клеймо" мастеров-строителей. Их "подписи", высеченные на камне, очень лаконичны - от четырех до четырнадцати знаков. Многие из них - древнетюркские руны! Рунические письмена степняков есть на храмах Звартноца, Двина, Котаванка, Джвари и других! Камни в буквальном смысле говорят, куда надо обратить взор исследователям. (Подробнее см.: The Armenians. 2000 years of art and architecture. Paris, 1995, Р. 45.)
Несообразности в греческой версии "обретения креста и истинной веры" видны невооруженным глазом. Невежество ее создателей, чьим главным оружием была грубость и вседозволенность, бросается в глаза. Греков, писавших духовную историю Европы, но не думающих о вечности, подвело собственное высокомерие... Как говорят кипчаки: "На кого не обратил внимание Бог, у того не будет ничего хорошего".

38. Эти сибирские изображения священнослужителей-тенгриан с кадуцеями, алтаря с потиром, крестов воспроизведены в книге Alt-Altaishe Kunstdenkmaler. Briefe und Bildermaterial von J. R. Aspelins Reisen in Sibirien und der Mongolei 1887 - 1899. Helsingfors, 1931. С. 19 - 23. Рис. 98 -102.

39. Апостольские правила, составленные епископом Дионисием Малым, действительно повторяли тенгрианские нормы богослужения. Вот почему первые христиане, посланные папой римским в Великую Степь (монахи Плано Карпини и Вильгельм Рубрук), и не поняли, отчего степняки, имея церкви, не позволяли называть себя христианами.
Кем же по духу были они, люди Аттилы, принесшие крест в языческую Европу? Слова "Тенгри-хан", "тенгрианство" я употреблял здесь часто, и желая быть правильно понятым, еще раз поясняю, религия тюрков в христианской литературе больше известна под именем арианства. Арианство копирует тенгрианство. Проще говоря, это вера в Бога-отца, Создателя мира сего.
Именно борьбой с арианством западный мир прикрывал свою затяжную и незримую войну со Степью, с ее духовными ценностями, объявляя "инакомыслящих" еретиками. Разве не показательно, что первого же христианина, справедливо вступившегося за чистоту и нерукотворность образа Бога Небесного, епископа Ария, задушили! Сделал это Николай, которого позже греки приравняли к лику святых, назвав Угодником. Вот почему с тех пор в преданиях степняков Никола, Микола - отрицательный персонаж, его отождествляют со злым духом.

40.    Подробнее см.: Лебедев Д. 19-летний цикл Анатолия Лаодикийского (из истории древних пасхальных циклов) // Византийский временник", т. XVIII. СПб., 1913. С. 148 - 389. Любопытно, что автор так же, как и многие другие, приходит к выводу: "История древних пасхальных циклов есть в существе дела история постепенного разрыва христианской церкви с иудейством" (Лебедев Д. Указ. соч. С. 150).

41.    Считается, что дополнение Никейского символа веры статьей, касающейся Святого Духа, произошло на II Вселенском соборе в 381 году. Однако многие исследователи подвергают это сомнению, поскольку впервые текст Никео-Цареградского символа обнаруживается лишь в Деяниях Халкидонского собора 451 года. (Подробнее см.: Крывелев И. А. Указ. соч. С. 171.)
42.    Подробнее см.: Лебедев А. П. Указ. соч. С.269. Подобные, внешне вроде бы бессмысленные фразы встречаются и в других документах той поры.

43.    Считается, будто описание "страстей" святого Георгия в самом первом Житии выглядело "слишком баснословным". А потому церковные власти, шокированные невероятной фантастичностью его мучений, решили привести Житие "в соответствие со здравым смыслом". Но как понять, что вкладывалось в слова о "здравом смысле"?

44.    С этим представлением о Змее напрямую перекликаются армянские мифы о вишапах (драконах). В эпосе армян вишапы - чудовища, завладевшие водными источниками, они вынуждают людей приносить им в жертву девушек; герои, убивающие вишапов, высвобождают воды и девушек.
Сходный сюжет есть в мифах грузин и других кавказских народов, где действуют вешапи. (Подробнее см.: Мифологический словарь. М., 1991.)
В свое время исследователь Кавказа Н. Марр опубликовал изображения вишапов - гигантских каменных изваяний, встречавшихся в пустынных нагорьях Армении вблизи источников и около пастбищ. Образ чудовищной рыбы дополняли изображения водных струй и бычьих рогов - символов "нижнего мира", а также знаки Солнца - кресты, птицы. И, что самое поразительное: такие же каменные изваяния обнаружены в Сибири, на Алтае! Только более древние. Те же рыбьи морды, волнистые линии, бычий рог над личинами с тремя большими круглыми глазами. Здесь же три правильных круга, в каждый из которых вписан крест! А рядом еще более широким и глубоким желобом выбита змея. В завершение всей композиции около трех крестов вырезана миниатюрная фигурка оленя с ветвистыми рогами.
Вот они - контуры великого культурного синтеза, возникшего в далекие времена, когда закладывались основы евразийства и Кавказ служил опорой моста между Западом и Востоком!

	Мурад Аджи Европа, тюрки, Великая Степь Оглавление От автора Мы - кипчаки Алтайская колыбель Великое переселение народов Наши духовные сокровища Европейские кипчаки Часть первая "Москальские истории" Кто они, святые Кирилл и Мефодий? "Туман" крещения Руси Переписывание истоиии Кипчакский Киев Рисунки на страницах летописи Основные источники Часть вторая Мир Дикого Поля Дикое Поле - Великая Степь Основные источники Часть третья Тенгри-хан и названный сын его Христос Исчезнувшее наследие Расколы и раскольники Основные источники Часть четвертая Дешт-и-Кипчак - страна незнаемая? Основные источники Приложение У родника святого Георгия "Гюрджев день" Разные Георгии Голос забытой Родины Тайна креста "Железные ворота" Григорис-Георгий Без вины пострадавший Диоклетиан Георгий у каждого народа свой Начало катастрофы Великий просветитель Армении Противоречия "Христиане пусть снова сделаются христианами" "Куда отсюда? Куда идти?" Селение Джалган Исток известной легенды Примечания и комментарии к Приложению Список использованной литературы Послесловие